L O A D I N G
blog banner

Euthanasia: Haruskah Kematian Menjadi Pilihan?

David Goodall berusia 104 tahun ketika ia memutuskan untuk melakukan perjalanan ke Swiss, bukan untuk berlibur atau mengunjungi orang-orang yang dicintai, tetapi untuk menggunakan haknya untuk “keluar dari dunia ini dengan caranya sendiri.” Ilmuwan Australia dan hak untuk mati aktivis tidak menderita penyakit; alih-alih dia memilih bunuh diri yang dibantu dokter di sebuah negara di mana itu legal karena pada usia 104 dia tidak lagi ingin terus hidup. Ini hanya memperbaharui kontroversi tentang siapa, dan dalam keadaan apa, memiliki hak untuk mengakhiri hidup.

Di Amerika Serikat, usia harapan hidup naik menjadi rata-rata 78,6 tahun pada tahun 2016, dibandingkan dengan 68,2 tahun pada tahun 1950, dan hanya 47,3 tahun pada tahun 1900. Perang dan penyakit tentu saja berperan dalam menekan harapan hidup pada masa-masa sebelumnya; hari ini, peningkatan teknologi, obat-obatan dan perawatan lansia telah memberikan kontribusi yang signifikan terhadap keseluruhan kesehatan dan harapan hidup kami Meskipun ini merupakan pencapaian yang luar biasa, hal ini telah menyebabkan sejumlah gangguan sosial yang disebabkan oleh peningkatan populasi di antara mereka yang berusia 65 tahun ke atas, termasuk pukulan terhadap solvabilitas sistem Jaminan Sosial AS, dan tekanan karena kurangnya keuangan persiapan untuk pensiun (sebagian karena penurunan program pensiun yang disponsori majikan). Pertumbuhan populasi di antara 65+ orang itu juga telah meningkatkan permintaan tidak hanya untuk layanan perawatan kesehatan, tetapi juga untuk dukungan perawatan kesehatan yang semakin kompleks di antara para lansia. Selain itu, perubahan sosial seperti ukuran keluarga yang lebih kecil dan karenanya lebih sedikit anak yang bisa diandalkan di usia tua, dan juga kemungkinan berkurangnya keluarga yang akan hidup dalam jarak yang dekat dapat berdampak pada kualitas hidup di kalangan orang tua. Semua tekanan ini telah membantu membawa berbagai model euthanasia ke garis depan wacana ketika orang Amerika mengevaluasi pilihan akhir kehidupan, mengingat budaya yang memungkinkan mereka hidup lebih lama, tetapi dengan biaya dalam berbagai hal.

Konsep euthanasia selalu menjadi subjek yang sangat sensitif dan terpolarisasi dengan beberapa menganggapnya tidak bermoral. Masyarakat kita bergulat dengan pertanyaan ini: haruskah seseorang memiliki hak untuk menyisihkan penderitaan mereka sendiri dengan memilih kematian? Selain itu, haruskah seseorang dapat meminta dokter untuk mengakhiri hidupnya, bahkan dalam situasi di mana orang tersebut tidak menghadapi penyakit mematikan atau rasa sakit yang tak tertahankan? Dalam kondisi apa seseorang dapat menggunakan hak untuk mati? Pikirkan tentang bagaimana Anda dapat menjawab pertanyaan ini karena itu berlaku untuk kehidupan Anda sendiri. Bagaimana jika itu anak Anda, atau orang tua atau orang yang Anda cintai? Ini benar-benar sebuah teka-teki dan tidak memiliki solusi sederhana.

 

Untuk memulai, penting untuk memahami apa yang dimaksud dengan istilah ‘euthanasia’; itu berasal dari kata Yunani ‘εὐθανασία’, yang berarti death kematian yang baik. ’(Dari bahasa Yunani: εὐθανασία;“ kematian yang baik ”: εὖ, eu;“ baik ”atau“ baik ”- θάνατος, thanatos;“ kematian ”). Dalam Oxford Dictionary, euthanasia didefinisikan sebagai “Pembunuhan tanpa rasa sakit dari seorang pasien yang menderita penyakit yang tidak dapat disembuhkan dan menyakitkan atau dalam koma yang tidak dapat dipulihkan.” Berdasarkan interpretasi yang ketat dari definisi ini, praktik euthanasia hanya akan berlaku untuk orang di bawah kondisi bahwa mereka memilih untuk mati secara sukarela untuk membebaskan diri dari penderitaan lebih lanjut dari penyakit katastropik mereka; selain itu, ada harapan bahwa latihan itu akan dilakukan dengan cara yang lembut, penuh kasih sayang.

Penting untuk dicatat bahwa ada dua jenis eutanasia aktif dan pasif. Eutanasia aktif terdiri dari tindakan yang diambil yang akan mengakhiri hidup pasien (misalnya, memberikan obat yang mematikan setelah menenangkan pasien). Euthanasia pasif terjadi ketika tidak ada tindakan yang diambil, sehingga memungkinkan pasien untuk mati dengan menahan pengobatan (biasanya dilaksanakan melalui perintah Jangan Menghidupkan Kembali [DNR]) atau dengan menarik pengobatan (seperti mematikan dukungan hidup). PAS (Bunuh diri dengan bantuan dokter) sering disalahartikan bersama dengan euthanasia aktif. Perbedaan antara keduanya adalah bahwa dalam PAS, pasien (bukan dokter) mengendalikan sepenuhnya proses yang mengarah pada kematian mereka; pasien melakukan tindakan fatal, sementara dokter hanya memberi pasien sarana untuk melakukannya.

 

Di seluruh dunia, masyarakat telah bergulat dengan pertanyaan ‘hak untuk mati’ dalam berbagai cara. Di Jerman, euthanasia dan bunuh diri yang dibantu adalah istilah-istilah yang sarat muatan, karena hubungannya dengan rezim Nazi dan Holocaust. Beberapa negara paling kuat di dunia (yaitu, Inggris, Prancis, dan India) telah melegalkan bentuk paling dasar, eutanasia pasif, sehingga memungkinkan seseorang untuk mati dengan membatasi intervensi medis yang mungkin menyelamatkan mereka. Lebih lanjut di sepanjang keterlibatan adalah eutanasia aktif (legal di negara-negara dunia pertama yang sangat maju seperti Kanada, Jepang, Luksemburg, dan Belgia). Bunuh diri yang dibantu dokter yang kontroversial hanya sah di negara-negara demokratis Swiss, Jerman, Belanda, dan di beberapa negara yang lebih progresif di Amerika (Washington, Oregon, Colorado, Hawaii, Vermont, Montana, Washington, DC, dan California) .

Khususnya, mayoritas orang Amerika sebenarnya mendukung beberapa bentuk eutanasia. Satu jajak pendapat Gallup yang diambil pada 2018 menemukan bahwa 72% orang Amerika mendukung legalisasi eutanasia bagi mereka yang memiliki penyakit yang tak tersembuhkan, dan 67% berpikir bahwa eutanasia individu-individu tersebut etis. Hampir dari negara-negara (kecuali Amerika Serikat) yang mengizinkan eutanasia dalam beberapa bentuk juga memiliki layanan kesehatan universal, yang semakin menguatkan bagaimana pemerintah-pemerintah ini mengakui hak asasi manusia dasar warga negara mereka.

Ada banyak faktor kompleks yang harus dipertimbangkan untuk menentukan kebutuhan akan akses ke eutanasia. Beberapa orang mengutip alasan agama untuk menjelaskan sikap mereka terhadap eutanasia. Banyak kelompok agama menentang eutanasia dalam bentuk apa pun, karena mereka percaya bahwa hidup adalah hadiah dari Tuhan, dan oleh karena itu semua proses yang secara alami bagian dari hidup dan mati dikendalikan oleh Tuhan. Oleh karena itu, orang tidak boleh mengganggu “Rencana Tuhan.” Secara praktis semua agama dengan Tuhan yang tertinggi memiliki perintah dari Tuhan dalam tulisan suci mereka atau teks yang menyatakan “Anda tidak boleh membunuh” (yaitu, perintah keenam dalam Alkitab) yang bisa menjadi ditafsirkan termasuk euthanasia, atau mengambil hidup sendiri. Bahkan, menurut jajak pendapat Gallup 2018 tentang euthanasia, hanya 37% dari mereka yang menghadiri gereja setidaknya sekali seminggu mendukung euthanasia; ini adalah satu-satunya demografis dalam jajak pendapat yang memiliki peringkat persetujuan di bawah 50%, dengan peringkat persetujuan terendah berikutnya (54%) berasal dari mereka yang memiliki ideologi konservatif.

Salah satu isu yang menjadi perdebatan dalam debat eutanasia adalah mandat bagi para dokter untuk mematuhi Sumpah Hipokrates, yang ditulis lebih dari 2500 tahun yang lalu mungkin merupakan masa ketika tidak mungkin untuk meramalkan kemajuan luar biasa yang dibuat dalam kedokteran. Sumpah Hipokrates menyatakan bahwa:

 

Saya akan menerapkan langkah-langkah diet untuk kepentingan orang sakit sesuai dengan kemampuan dan penilaian saya; Saya akan menjaga mereka dari bahaya dan ketidakadilan.

Juga,

 

Saya tidak akan memberikan obat yang mematikan kepada siapa pun yang memintanya, saya juga tidak akan membuat saran untuk efek ini.

Beberapa orang menafsirkan Sumpah Hipokrates untuk juga memasukkan pernyataan “Pertama, jangan membahayakan” (seperti dengan memberikan pasien sarana untuk bunuh diri), meskipun ini tidak muncul dalam terjemahan literal Sumpah asli. Di sisi lain, beberapa menafsirkan Sumpah Hipokrates berarti bahwa dengan membebaskan pasien dari penderitaan lebih lanjut, dokter sebenarnya menegakkan sumpah mereka dengan mencegah penderitaan.

 

Dokter Marcia Angell, Dosen Senior bidang Ilmu Sosial di Harvard Medical School menafsirkan Sumpah Hipokrates sebagai filosofi yang mendukung kasus eutanasia:

 

Ketika penyembuhan tidak lagi mungkin, ketika kematian sudah dekat dan pasien menemukan penderitaan mereka tak tertahankan, maka peran dokter harus bergeser dari penyembuhan ke menghilangkan penderitaan sesuai dengan keinginan pasien. Namun, tidak ada dokter yang harus memenuhi permintaan untuk membantu pasien yang sakit parah meninggal, seperti halnya tidak ada pasien yang dipaksa untuk membuat permintaan semacam itu. Itu harus menjadi pilihan bagi pasien dan dokter.

Beberapa orang percaya bahwa melegalkan eutanasia akan menciptakan budaya ‘tugas-mati’, seperti yang dijelaskan oleh Helena Berger, Presiden dan CEO Asosiasi Orang Penyandang Cacat Amerika:

 

Dalam iklim ekonomi yang digerakkan oleh laba ini, apakah realistis untuk berharap bahwa perusahaan asuransi akan melakukan hal yang benar, atau hal yang murah? Jika perusahaan asuransi menolak, atau bahkan menunda, persetujuan alternatif penyelamatan nyawa yang lebih mahal, maka penghematan uang tetapi tindakan fatal menjadi default yang mematikan.

Mungkinkah penyandang disabilitas akan merasa bahwa mereka adalah beban bagi masyarakat dan mempertimbangkan eutanasia ketika mereka tidak akan melakukannya? Jelas, orang tidak boleh dipaksa ke eutanasia karena alasan ekonomi, atau untuk menghindari ‘beban’ pada orang lain.

Sampai sekarang, tidak ada bukti dari ‘lereng yang licin’ yang Ms. Berger peringatkan tentang muncul di tempat-tempat ketika euthanasia legal. Seiring perubahan zaman, “Orang mungkin menyadari bahwa langkah selanjutnya dan selanjutnya juga dapat diterima, bahkan jika mereka tidak dapat melihatnya sekarang,” bantah David Benatar. Dalam artikelnya di jurnal penelitian Current Oncology, di mana ia menunjukkan kekurangan logika yang ada dalam ‘lereng licin’ dan argumen penyalahgunaan:

 

Tidak ada alasan untuk menahan dari beberapa orang hak hukum untuk aktivitas yang wajar hanya karena orang lain akan menyalahgunakan hak itu. Respons yang sesuai adalah regulasi, meskipun tidak sempurna.

Masyarakat harus mengevaluasi apakah undang-undang harus dibangun untuk melindungi warga dari bahaya ini. Mengingat bahwa pelecehan dapat terjadi terlepas dari legalitasnya, pilihannya adalah apakah pemerintah harus mengatur prosesnya, karena orang akan tetap mencari euthanasia walaupun itu ilegal.

Negara bagian Oregon mensyaratkan perlindungan dari dua permintaan verbal dan satu permintaan tertulis dari pasien untuk di-eutanasia, dengan waktu antara permintaan pertama dan terakhir setidaknya berjarak lima belas hari. Selain itu, pasien harus sakit parah dengan harapan hidup kurang dari enam bulan, dan prognosis ini harus dikonfirmasi oleh dokter kedua. Kedua dokter harus menentukan bahwa pasien mampu secara independen membuat keputusan dan mengkonfirmasi bahwa pasien tidak memiliki kondisi medis yang mengganggu penilaian mereka. Mungkin undang-undang seperti ini dapat dievaluasi untuk implementasi di tingkat Federal.

 

Yang benar adalah bahwa argumen yang 100% ‘untuk’ atau ‘terhadap asia eutanasia di setiap situasi cacat. Ini adalah masalah yang sangat kompleks, dan merupakan pilihan yang menyakitkan, yang tidak bisa direduksi menjadi kuda-kuda hitam-putih. Jadi mungkin ada jalan tengah dalam perdebatan ini. Kami adalah negara yang didirikan berdasarkan prinsip-prinsip demokrasi termasuk kebebasan amandemen pertama untuk berbicara dan beragama, dan perlindungan amandemen ke-14 terhadap perampasan kehidupan dan kebebasan tanpa proses yang layak. Bukankah kebebasan yang dilindungi yang sama tersedia sepanjang hidup kita juga tersedia di akhir kehidupan?

Beberapa orang bersikeras bahwa jika kita membiarkan berbagai bentuk euthanasia legal, itu akan menggantikan pengobatan normal karena penyedia asuransi pada dasarnya akan memaksa orang untuk eutanasia terhadap keinginan mereka dengan menolak mereka perawatan medis penting pada waktu yang tepat. Argumen ini dapat diatasi dengan penerapan pembatasan dan perlindungan hukum yang tepat.

 

Peraturan hukum akan diperlukan untuk memastikan bahwa dokter bertindak sesuai dengan keinginan pasien mereka. Di Oregon, aturan seperti ini sudah diterapkan; di sana, pasien harus mengatur sendiri dosis mematikan, yang memastikan bahwa pasien percaya diri dalam keputusan mereka dan tidak ada ruang untuk kesalahan interpretasi maksud mereka. Hak dokter untuk memilih untuk menolak partisipasi mereka juga harus dihormati. Peraturan tambahan dapat diterapkan, sehingga orang dengan penyakit mental yang dapat menunjukkan bahwa mereka mampu membuat keputusan tentang eutanasia, diizinkan untuk melakukannya. Selain itu, euthanasia tidak boleh dianggap sebagai pengganti perawatan paliatif, yang difokuskan pada pembebasan dari gejala dan stres dari penyakit serius; alih-alih, itu hanya harus menjadi alternatif untuk situasi ekstrem. Tujuannya adalah untuk membantu orang hidup selama mungkin tanpa rasa sakit (atau dengan rasa sakit yang berkurang), dan sesuai dengan keinginan mereka.

 

Untuk memastikan bahwa proses ini dilaksanakan dengan cara yang etis, pasien pertama-tama harus tidak ragu dengan keputusan mereka, dan harus menyelesaikan keinginan hidup untuk mendukung orang-orang yang terkena dampak di sekitar mereka, mengklarifikasi mengapa mereka memilih untuk eutanasia, dan menerima kepemilikan penuh atas kematian mereka. Seperti yang ditulis oleh penyair Inggris John Donne, “No Man is an Island,” dan keluarga, teman, dan staf perawatan kesehatan yang merawat pasien semuanya akan terkena dampak kematian orang ini.

Saya tidak tahu apa yang akan saya lakukan jika saya mengalami sakit atau penyakit yang bertahan lama dan tidak dapat diobati, tetapi saya akan merasa nyaman mengetahui bahwa pilihan euthanasia akan tersedia untuk saya. Terlebih lagi, dengan menempatkan tanggung jawab untuk keputusan ini di tangan masing-masing pasien, itu membebaskan orang lain dari beban memilukan karena harus menafsirkan keinginan orang yang dicintai. Hari ini dan setiap hari, ada individu, keluarga dan profesional medis yang bergulat dengan masalah ini; kita dapat melanjutkan perdebatan, tetapi lebih disukai masyarakat kita akan mencapai kompromi yang bijaksana dan masuk akal untuk mendukung populasi ini. Tidakkah seharusnya kita semua diberi martabat yang diizinkan untuk David Goodall yang berusia 104 tahun saat bab terakhir kita akan berakhir?

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *